HORIZONTES PERDIDOS de Leo Vicent

El Día del Carnero, el Jinkosai Katori, se celebra cada 19 de abril. Es un día singular, casi inadvertido por quienes sólo conocen a Japón por sus trenes veloces y sus luces de neón. Pero bajo ese brillo moderno subsiste un calendario más antiguo, un pulso que sigue latiendo en silencio. Ese día se recuerda algo que parece pequeño y, sin embargo, abrió una puerta inmensa: el permiso para que todos, no sólo los guerreros, pudieran montar a caballo. Fue una democratización del movimiento, una invitación a que cualquier ser humano pudiera sentir bajo su cuerpo el ritmo del animal solar que atraviesa las llanuras y abre caminos. En Katori Jingu, este recuerdo se conserva como un destello de origen, un gesto que acerca a todos al espíritu de la caballería antigua. El caballo, en Japón, es un compañero de guerra y de trabajo. Y también es un intermediario entre mundos. Se dice que los Kami, los dioses, escuchan mejor nuestras plegarias cuando hay un caballo presente. A Otake Nobutoshi sensei, maestro de armas de la escuela, que sostuvo a mi hijo en brazos cuando tenía tres años. A Jacobo san, shidosha, que mantiene la llama de la escuela en Iberia. A Eva Vázquez, nyumonsha, que me llevó a la linde de Fukushima un año después de la tragedia. A Irokawa Noriko, secretaria del embajador de España en Japón, que me tradujo los kanjis y me dio a probar corazón de tiburón. Pero esa es otra historia.

Son muchos los caminos que han de transitarse antes de alcanzar la prueba de esa iniciación última que son las Bodas Mágicas del Rey y la Reina y que tienen lugar, una vez más, en la noche antigua, con un hombre y una mujer tumbados desnudos uno junto al otro, separados por una espada que descansa en medio de los amantes.

Betania. Casa de Sinóm. Miércoles santo. Una mujer entra con un jarrón de alabastro que contiene nardo puro —aceite de Nardostachys jatamansi, planta originaria de las laderas del Himalaya, de un precio que los evangelios se molestan en precisar con exactitud para comprender la magnitud del gesto: trescientos denarios, el salario de casi un año de trabajo de un obrero común. Lo rompe. Lo vierte sobre la cabeza de Jesús. Lo vierte sobre sus pies. Los seca con su propio cabello. Es María, la que vino del Mar, la del vaso de alabastro, la penitente...

Los clásicos taoístas del arte de la alcoba nacen del erotismo más puro y de la medicina, surgen del deseo y del poder del deseo, de la observación profunda de la vida. Son textos de alquimia corporal, tratados de longevidad, manuales de cosmología encarnada. En ellos, el lecho es un altar donde se regula el flujo del Cielo y la Tierra dentro del ser humano. En la China antigua, el arte de la alcoba recibe el nombre de Fangzhong Shu, las artes del centro de la cámara. Este nombre ya revela su sentido: entre los bordes de la experiencia humana y su centro secreto, allí donde la respiración, la sangre, la médula y el espíritu se encuentran. El cuerpo es visto como un campo de fuerzas, en constante danza, es la Raslila, la danza de Shiva. La unión de dos seres es un drama cósmico, una operación estelar microcósmica.

Schwaller de Lubicz y el Misterio del Antropocosmos En 1936, en la tumba de Ramsés IX, Schwaller de Lubicz contempló un mural osiriano que cambiaría para siempre el curso de su investigación. La imagen representaba a Ka-Mut-Ef, "el toro de su madre", uno de los epítetos más enigmáticos de la teología egipcia. Allí, sobre la piedra milenaria, el faraón aparecía como la hipotenusa de un triángulo rectángulo, encarnando simultáneamente el poder masculino generativo y el poder femenino gestativo del cosmos. Este símbolo contenía el misterio alquímico supremo: un agente que se convierte en padre y madre de sí mismo. El andrógino primordial. El ouroboros que se fecunda a sí mismo. La coincidentia oppositorum que está en el corazón de toda tradición iniciática auténtica. El triángulo era el sagrado 3-4-5, cuya suma es 12. La cuerda de doce nudos de los maestros geómetras, el harpedonapta egipcio que con esa cuerda trazaba los templos según las proporciones divinas. Doce, el número de los signos zodiacales, de las tribus de Israel, de los apóstoles, de los trabajos de Hércules. Doce, el nombre sagrado y oculto de la deidad manifestándose en el tiempo cíclico.